【細(xì)節(jié)介紹】

唱腔

    泰興木偶戲初從安徽傳入時(shí)，唱腔為徽腔，后改為京劇，并逐步發(fā)展，形成了平穩(wěn)剛勁、細(xì)膩傳神的藝術(shù)風(fēng)格。

劇本

    泰興木偶戲的劇本均為口頭傳承，保留了民間鮮活的語(yǔ)言，在文學(xué)性基礎(chǔ)上，兼具民間性。泰興木偶戲劇目豐富，在保留劇目（含折子戲）中，既有京劇傳統(tǒng)劇目，神話劇目，也有現(xiàn)代戲。

服裝

    木偶服裝均由藝人自行設(shè)計(jì)，鄉(xiāng)間裁縫縫制，這樣能節(jié)約成本。

樂(lè)器

    所用樂(lè)器有京胡、二胡、鼓、鑼、拔子等，主要是祖?zhèn)鞯脕?lái)的，也有部分是購(gòu)買的。

傳承

    泰興杖頭木偶均系祖?zhèn)�，最真�?shí)地保留了杖頭木偶這一融雕刻藝術(shù)和操縱藝術(shù)于一體的綜合藝術(shù)的“文物道具”。

【代表劇目】

    泰興木偶戲初從安徽傳來(lái)時(shí)，唱腔為徽詞，后改為京劇，并逐步發(fā)展，形成了平穩(wěn)剛勁細(xì)膩，傳神的藝術(shù)風(fēng)格，在保衛(wèi)劇團(tuán)中，頗有京劇傳統(tǒng)劇目，《穆桂英掛帥》、《楊六郎建兵》、《劉備招親》、《郭子儀上壽》、還有神話劇《姜太公釣魚》等。

    2005年8月，經(jīng)國(guó)家正式批準(zhǔn)，泰興市木偶戲已列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

【表演程序】

    在傳統(tǒng)節(jié)日中，如春節(jié)、元宵節(jié)等人們都會(huì)請(qǐng)來(lái)戲班熱鬧一下�；蛘呒抑杏写笫�，如生子、進(jìn)宅、祝壽、孩子考取大學(xué)等，還有為生病痊愈或是為其他事酬神還愿的也要請(qǐng)來(lái)戲班祝賀，另外喪事出殯也有請(qǐng)戲班子的，以酬謝賓客。全村莊的男女老少，以及外村莊的都可以前去觀看。

    劇團(tuán)一般把臺(tái)面做成樓臺(tái)式小舞臺(tái)，二米多高，三米多寬，搭在村頭的空地和打麥場(chǎng)上，也可在鄉(xiāng)村集市的綠樹(shù)叢中。到要開(kāi)演時(shí)，“主家”即邀請(qǐng)者，便燃放起“天地響”和“長(zhǎng)鞭”，告知鄉(xiāng)親們，戲班演出即將開(kāi)始了。有的人家還在村口遠(yuǎn)遠(yuǎn)地插上彩旗，一路上一直插到演出場(chǎng)所，把賓客引到戲臺(tái)前。戲班正式開(kāi)演時(shí)，民眾常常會(huì)要求加演“跳加官”和“跳財(cái)神”等喜慶折子戲。隨后便由“主家”點(diǎn)戲，劇目多為傳統(tǒng)戲劇中的武戲。如《穆桂英大破天門陣》、《黃忠刀劈夏侯淵》、《水漫金山》、《豬八戒招親》等。有時(shí)，觀眾的興趣很高，戲班能一出接著一出地演，從傍晚一直演到深夜。

【國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)】

    泰興杖頭木偶戲成為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

 

古老《傀儡》的遺存

    “笑爾胸中無(wú)一物，本來(lái)朽木制為身。衣冠也學(xué)詩(shī)文輩，面貌能驚市井人。得意那知當(dāng)局丑，旁觀莫認(rèn)戲場(chǎng)真�？v教四肢能靈活，不借提撕不屈伸。”鄭板橋的《詠傀儡》一詩(shī)除了諷喻時(shí)俗外，也對(duì)木偶藝術(shù)作了惟妙惟肖的描繪。

    “……凡事由人陰簸弄，此身枉自負(fù)昂藏。木偶也冠裳。”清末黃鼎銘《望江南百調(diào)》中也描寫了泰興木偶戲的演出情景。

    唐韋旬《劉賓客佳話錄》記載：大司徒社公在維揚(yáng)入市看盤鈴傀儡。盤鈴傀儡是一種在伴奏下表演的木偶戲。

    這些都說(shuō)明了當(dāng)時(shí)這里木偶戲的盛行。

    木偶戲，古稱傀儡子、魁儡子，亦稱傀儡戲。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期稱木偶為俑。始作喪家祭祀之用。從俑發(fā)展到傀儡戲，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的階段。湖南出土的樂(lè)俑就是一種殉葬品�？�儡即是由俑的形狀，模仿人或獸的動(dòng)態(tài)制作而成。關(guān)于這一點(diǎn)，在《續(xù)漢書  五行志》和《唐書  音樂(lè)志》中均有記載。唐代段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》中有這樣的傳說(shuō)：漢高祖劉邦起兵自登時(shí)，為匈奴單于冒頓所困，護(hù)軍都尉陳軍獻(xiàn)計(jì)，制木偶豎城頭以退兵�？梢�(jiàn)兩千多年前的木偶就能“歌”善“舞”。唐代傳至維揚(yáng)地區(qū)。

    泰興自古物產(chǎn)豐富，生產(chǎn)勞作之余，人們把看戲作為最佳消遣，使花費(fèi)不多的民間小戲和木偶戲有了良好的生存空間和發(fā)展條件。清代乾隆年間，泰興有“蘇北木偶之鄉(xiāng)”的稱譽(yù)，其杖頭木偶與泉州的提線木偶、漳州的布袋木偶齊名。資料記載，泰興的杖頭木偶大約于清朝道光二十年（1840年）前從安徽傳入。

    泰興杖頭木偶又被稱為“托偶”或者“托戲”，俗稱“三根棒”或是“三根棍”。是用三根木棒操縱。其中一根支撐木偶頭部，稱為主棒或面棒，耳、眼、鼻、嘴均能閉合張開(kāi)，眼珠轉(zhuǎn)動(dòng)，頭頸上下左右扭轉(zhuǎn)；另兩根棒操縱木偶人的雙手，又稱“手挑子”。表演時(shí)，演者兩手能運(yùn)用自如、靈活準(zhǔn)確地把握手中的各種道具，被稱為手挑子或手扦子。泰興杖頭木偶全長(zhǎng)有一米左右，比一般同類木偶大，平底沒(méi)有腿，如果需要表演腿部動(dòng)作，另制作雙腿由演員配合操縱，稱之為“配腿”或“配腳”。表演講究舉動(dòng)、捻功和步功。操縱時(shí)，講究的是穩(wěn)、準(zhǔn)、正、平，并注意借鑒戲劇演員的水袖、步亮相、鷂子翻身等表演程式，以揭示劇中人物內(nèi)心活動(dòng)。

    泰興杖頭木偶在歷史上有“神像”和“人像”兩大流派，在造型和表演方面各有特長(zhǎng)。“神像”是方頭大耳，粗獷傳神；“人像”細(xì)膩逼真，近似真人。

    木偶戲班多數(shù)是由家族成員組成實(shí)行家傳世襲的班主制。有時(shí)也雇傭一些木偶藝人，這些成員大多數(shù)是半農(nóng)半藝，農(nóng)忙時(shí)種地，農(nóng)閑時(shí)唱戲。

    木偶戲班多是在農(nóng)家婚慶喜事、傳統(tǒng)節(jié)日、迎神賽會(huì)而應(yīng)招前往助興。演出的場(chǎng)地不受限制，在場(chǎng)院、宅院、草坪上都可以演出。

    民國(guó)時(shí)期，泰興木偶戲班最多時(shí)達(dá)117家，活躍于市井、鄉(xiāng)村。1959年，這些戲班合并為3個(gè)木偶劇團(tuán)，演出范圍北至沈陽(yáng)，南至湖南，東至長(zhǎng)江兩岸，在上海大世界游樂(lè)場(chǎng)演出長(zhǎng)達(dá)數(shù)月，頗受歡迎。1968年，各個(gè)木偶劇團(tuán)調(diào)整合并為泰興縣木偶劇團(tuán)，1971年，在蘇州市為西哈努克親王訪華團(tuán)作專場(chǎng)演出。1973年，泰興木偶劇團(tuán)被揚(yáng)州地區(qū)接收，改名為揚(yáng)州地區(qū)木偶劇團(tuán)。但是仍有業(yè)余劇團(tuán)活躍在泰興農(nóng)村，代代相傳。一直到今天，我們還能在泰興農(nóng)村看到木偶戲的表演。

    木偶戲，由木偶、操縱演員、配音演員和樂(lè)隊(duì)四部分組成，多用戲曲曲調(diào)演出，有的用對(duì)話或歌舞表演。從前木偶造型比較機(jī)械，表演古裝戲的木偶僅由三根棒構(gòu)成，身軀干癟，目瞪口呆，有膀無(wú)腿。后來(lái)經(jīng)過(guò)泰興木偶工廠技師的精心設(shè)計(jì)，使木偶的人物形象生動(dòng)，個(gè)性特別鮮明，表演時(shí)有喜怒哀樂(lè)的感情，有輕柔堅(jiān)強(qiáng)的動(dòng)作，有能唱善白的語(yǔ)言，木偶的頭、眼睛、嘴巴、手、足都能活動(dòng)自如，唱白時(shí)嘴巴隨著曲調(diào)的旋律啟閉，眼睛也隨著表演的動(dòng)作轉(zhuǎn)動(dòng)。從目光、動(dòng)作可看出木偶是高興，還是憂愁，是憤怒，還是憎恨。木偶的手，送物取件，擊鼓彈琴，騎車劃船，躍馬揚(yáng)鞭，皆能動(dòng)作敏捷，還能自己打火抽煙。人們稱贊說(shuō)：木頭人，木頭人，真正像個(gè)人！木偶戲，木偶戲，活像真人在演戲。

    泰興木偶戲初從安徽傳入時(shí)，唱腔為徽腔，后改為京劇，并逐步發(fā)展，形成了平穩(wěn)剛勁、細(xì)膩傳神的藝術(shù)風(fēng)格。

    泰興木偶戲的劇本均為口頭傳承，保留了民間鮮活的語(yǔ)言，在文學(xué)性基礎(chǔ)上，兼具民間性。泰興木偶戲劇目豐富，在保留劇目（含折子戲）中，既有京劇傳統(tǒng)劇目，神話劇目，也有現(xiàn)代戲。

    木偶服裝均由藝人自行設(shè)計(jì)，鄉(xiāng)間裁縫縫制，這樣能節(jié)約成本。

    所用樂(lè)器有京胡、二胡、鼓、鑼、拔子等，主要是祖?zhèn)鞯脕?lái)的，也有部分是購(gòu)買的。

    泰興杖頭木偶均系祖?zhèn)�，最真�?shí)地保留了杖頭木偶這一融雕刻藝術(shù)和操縱藝術(shù)于一體的綜合藝術(shù)的“文物道具”。

    在傳統(tǒng)節(jié)日中，如春節(jié)、元宵節(jié)等人們都會(huì)請(qǐng)來(lái)戲班熱鬧一下�；蛘呒抑杏写笫�，如生子、進(jìn)宅、祝壽、孩子考取大學(xué)等，還有為生病痊愈或是為其他事酬神還愿的也要請(qǐng)來(lái)戲班祝賀，另外喪事出殯也有請(qǐng)戲班子的，以酬謝賓客。全村莊的男女老少，以及外村莊的都可以前去觀看。

    劇團(tuán)一般把臺(tái)面做成樓臺(tái)式小舞臺(tái)，二米多高，三米多寬，搭在村頭的空地和打麥場(chǎng)上，也可在鄉(xiāng)村集市的綠樹(shù)叢中。到要開(kāi)演時(shí)，“主家”即邀請(qǐng)者，便燃放起“天地響”和“長(zhǎng)鞭”，告知鄉(xiāng)親們，戲班演出即將開(kāi)始了。有的人家還在村口遠(yuǎn)遠(yuǎn)地插上彩旗，一路上一直插到演出場(chǎng)所，把賓客引到戲臺(tái)前。戲班正式開(kāi)演時(shí)，民眾常常會(huì)要求加演“跳加官”和“跳財(cái)神”等喜慶折子戲。隨后便由“主家”點(diǎn)戲，劇目多為傳統(tǒng)戲劇中的武戲。如《穆桂英大破天門陣》、《黃忠刀劈夏侯淵》、《水漫金山》、《豬八戒招親》等。有時(shí)，觀眾的興趣很高，戲班能一出接著一出地演，從傍晚一直演到深夜。

    隨著時(shí)代的進(jìn)步，人們娛樂(lè)的項(xiàng)目越來(lái)越多，泰興木偶戲賴以生存的社會(huì)基礎(chǔ)發(fā)生了變化�，F(xiàn)在，除了正月里還能在個(gè)別鄉(xiāng)鎮(zhèn)看到木偶戲的演出，其他日子泰興是很難看到木偶戲的演出的。泰興木偶戲逐漸衰落，看木偶戲的大部分是兒童，感興趣的人越來(lái)越少。存活于泰興鄉(xiāng)間的木偶戲成為古老傀儡戲的遺存。

    現(xiàn)在，揚(yáng)州木偶劇團(tuán)依然活躍在世界各地的舞臺(tái)上，多次出訪日、美、澳、俄、法、意、荷及臺(tái)灣、香港等國(guó)家和地區(qū)，在重大的國(guó)際藝術(shù)節(jié)、文化節(jié)的演出活動(dòng)中，亦獲殊榮。當(dāng)初從泰興走出去的一些演員也成為木偶大師。揚(yáng)州木偶劇團(tuán)的團(tuán)長(zhǎng)沈業(yè)民是從泰興木偶劇團(tuán)合并而去的管理人才，他說(shuō)揚(yáng)州木偶劇團(tuán)的輝煌主要還是因?yàn)槔弦惠叺难輪T們打下了深厚的基礎(chǔ)。團(tuán)里資歷較深的演員50多人都是泰興人。劇團(tuán)已經(jīng)退休的兩位國(guó)家一級(jí)演員華美霞、顏育和兩位國(guó)家二級(jí)演員薛家余、殷大寧都是上世紀(jì)60年代、70年代加入泰興縣木偶劇團(tuán)的。

    沈業(yè)民介紹，一位叫馬宏俊的泰興民間老木偶藝人技藝高超，老人已經(jīng)去世了，他的表演技藝在揚(yáng)州劇團(tuán)傳承下來(lái)。沈業(yè)民說(shuō)，隨著這代老藝人相繼去世，發(fā)掘、搶救、保護(hù)泰興木偶戲已是一項(xiàng)緊迫的工作。

從泰興走出的木偶界名人

    他們是中國(guó)木偶界的知名人士，他們出訪了很多國(guó)家，讓很多人領(lǐng)略到中國(guó)木偶戲的神奇。他們都是泰興人，成長(zhǎng)于泰興木偶劇團(tuán)，輝煌在揚(yáng)州木偶劇團(tuán)。他們用畢生精力研究木偶戲，為傳承和發(fā)揚(yáng)泰興木偶戲嘔心瀝血。

    他們大多已經(jīng)退休。但是工作年齡有限制，藝術(shù)生命無(wú)止境。他們依然活躍在舞臺(tái)上。他們都希望將畢生所學(xué)繼續(xù)傳承下去，把泰興木偶技藝發(fā)揚(yáng)光大。

泰興的棒頭人兒戲

笑你胸中無(wú)一物，

本來(lái)朽中制為身。

衣冠也學(xué)詩(shī)文輩，

面貌能驚市井人。

得意那知當(dāng)局丑，

旁觀莫認(rèn)戲場(chǎng)真。

縱教四肢能靈活，

不借提撕不屈伸。

    鄭板橋的《詠傀儡》一詩(shī)除了諷喻時(shí)俗外，也對(duì)木偶藝術(shù)作了惟妙惟肖的描繪。清末黃鼎銘《望江南百調(diào)》中也描寫了泰興木偶戲的演出情景：“……凡事由人陰簸弄，此身枉自負(fù)昂藏。木偶也冠裳。”這些古詩(shī)文說(shuō)明了當(dāng)時(shí)木偶戲的盛行。

    自古以來(lái)，泰興百姓勞作之余，把觀戲作為最佳消遣方式之一，欣賞木偶戲則是首選，這就給木偶戲帶來(lái)了良好的生存空間和發(fā)展條件。泰興的木偶戲，俗稱“三根棒”或“三根棍”，民間也有稱“棒頭人兒戲”的，似乎就更俗一點(diǎn)了。木偶戲用三根木棒操縱，其中一根支撐木偶頭部，稱為主棒或面棒，耳、眼、鼻、嘴均能閉合張開(kāi)，眼珠轉(zhuǎn)動(dòng)，頭頸上下左右扭轉(zhuǎn)；另兩根棒操縱木偶人的雙手，又稱“手挑子”。表演時(shí)，演者兩手能運(yùn)用自如、靈活準(zhǔn)確地把握手中的各種道具。泰興杖頭木偶全長(zhǎng)1米左右，比一般同類木偶大，平底沒(méi)有腿，如果需要表演腿部動(dòng)作，另制作雙腿由演員配合操縱，稱之為“配腿”或“配腳”。表演講究舉動(dòng)、捻功和步功。操縱時(shí)，講究的是穩(wěn)、準(zhǔn)、正、平，并注意借鑒戲劇演員的水袖、踱步亮相、鷂子翻身等表演程式，以揭示劇中人物內(nèi)心活動(dòng)。

    泰興過(guò)去的木偶戲班子多數(shù)由家族成員組成，實(shí)行家傳世襲的班主制，分“神象”和“人像”兩個(gè)流派，在造型和表演方面各有特長(zhǎng)。“神像”是方頭大耳，粗獷傳神；“人像”細(xì)膩逼真，近似真人。戲班班主有時(shí)也雇傭一些木偶藝人，這些成員大多數(shù)是半農(nóng)半藝，忙時(shí)種地，閑時(shí)唱戲。解放前，泰興戲班最多時(shí)達(dá)到117家，活躍于市井、鄉(xiāng)村；解放后逐漸合并為泰興縣木偶劇團(tuán)，到1973年被揚(yáng)州地區(qū)接收，改稱揚(yáng)州地區(qū)木偶劇團(tuán)，但仍有業(yè)余劇團(tuán)活躍在農(nóng)村，代代相傳。直至今日，在鄉(xiāng)間或見(jiàn)到木偶表演。

    木偶戲由木偶、操縱演員、配音演員和樂(lè)隊(duì)四部分組成，多用戲曲曲調(diào)演出，有的用對(duì)話或歌舞表演。起初的木偶身驅(qū)干癟、目瞪口呆、有膀有腿，后來(lái)泰興木偶工廠技師精心設(shè)計(jì)，使木偶的人物形象生動(dòng)，個(gè)性特別鮮明，表演時(shí)有喜怒哀樂(lè)的神情，有輕柔強(qiáng)硬的動(dòng)作，有能唱善白的語(yǔ)言。木偶的頭、眼睛、嘴巴、手足都能活動(dòng)自如，唱白時(shí)嘴巴隨著曲調(diào)的旋律啟閉，眼睛也隨著表演的動(dòng)作轉(zhuǎn)動(dòng)。從目光、動(dòng)作可以看出木偶是喜是憂，是哀是樂(lè)。木偶的手，送物取件，擊鼓彈琴，騎車劃船，躍馬揚(yáng)鞭，動(dòng)作皆敏捷逼真，還能自己打火抽煙，人們都說(shuō)，木頭人，木頭人，真正象個(gè)人；木偶戲，木偶戲，活象真人在演戲。泰興木偶戲的劇本均為口頭傳承，保留了鮮活的民間語(yǔ)言，在民間性基礎(chǔ)上兼具文學(xué)性，形成了獨(dú)特的平穩(wěn)剛勁、細(xì)膩傳神的藝術(shù)風(fēng)格。

    在許多傳統(tǒng)的民間節(jié)日和居家中有大事時(shí)，如過(guò)年、正月半、中秋節(jié)、或青苗會(huì)，香期等，或伢兒滿月、年紀(jì)、砌屋上梁、祝壽，包括高壽謝世等，都有請(qǐng)戲班子以酬謝賓客的，莊上的男女老少，甚至連外莊的都可以去看。木偶戲的舞臺(tái)一般是樓臺(tái)式小舞臺(tái)，2米多高，3米多寬，搭在莊上寬大的場(chǎng)地上，或市井的綠村叢中。開(kāi)演之前，主家便燃放鞭炮，告知父老鄉(xiāng)親，戲班子的表演即將開(kāi)始了。觀眾興趣濃時(shí)，戲班子能一出又一出地表演，往往到深夜才歇。

    隨著時(shí)代的進(jìn)步，人們的娛樂(lè)的項(xiàng)目、方式、內(nèi)容越來(lái)越多，木偶戲賴以生存的社會(huì)基礎(chǔ)發(fā)生了很大的變化，以前盛行于鄉(xiāng)間的泰興木偶戲成了古老傀儡戲的遺存。“木偶之鄉(xiāng)”的美譽(yù)漸漸不為人們熟知。這曾經(jīng)令泰興人驕傲一時(shí)的優(yōu)秀民間藝術(shù)如何傳承，技藝如何發(fā)揚(yáng)光大成了迫在眉睫的問(wèn)題。2006年公布的江蘇省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推薦項(xiàng)目中，泰興的杖頭木偶戲名列其中。“棒頭人兒戲”，泰興人優(yōu)秀的文化遺存，但愿將來(lái)的人們不只在博物館里才看到它……